Аштанга-йога

Аштанга-йога — это схема продвижения по духовному Пути, предложенная в далёкой древно­сти индийским риши Патанджали. В переводе этот термин означает восьмиступенчатый Путь к ко­нечной Цели.

Патанджали выделил 8 главных ступеней это­го Пути: йама — нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи.

Рассмотрим эти ступени.

* * *

Термины ЙАМА И НИЙАМА переводятся как усилие и расслабление или напряжение и покой. Две данные ступени включают освоение главных этических и психогигиенических правил жизни ду­ховного искателя.

Первое правило называется ахимса — непри­чинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возмо­жности, не причинять любой вред всем живым су­ществам — в делах, словах, мыслях и эмоциях.

Это включает, в том числе, и правила этичес­ки верного питания, и, что не менее важно, исклю­чение грубых эмоций, сопряжённых с дурными мыс­лями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

Наши этические ошибки, включая преступле­ния, могут быть вызваны или неведением, неве­жеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в Нём, или же попустительст­вом таким своим эмоциям, как злоба, осуждение, ревность, обида, тревога, отчаяние, страх и т.д., яв­ляющимся проявлениями порочно «торчащего» индивидуального «я».

На духовном Пути одной из важных задач явля­ется уничтожение этого индивидуального низшего «я» — через слияние его со всеобщим Высшим «Я» Творца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями сво­его «я», прежде всего — в эмоциональном реаги­ровании.

Важным методом здесь является покаяние: ис­креннее раскаяние в совершённых этических ошиб­ках — с ментальным анализом тех ситуаций и на­хождением правильных их разрешений.

Многие не понимают того, что такое — прин­цип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Это — вовсе не интеллекту­альный анализ, не выявление и обсуждение чьих- либо ошибок. Анализ — необходим: он позволяет научиться не повторять чужие ошибки. Но он дол­жен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.

Эмоции — это состояния сознания. Они излу­чаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ.

Живущие в грубых эмоциональных состояни­ях люди продуцируют разрушающую, болезнетвор­ную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.

Живущие же в состояниях утончённой любви — оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим при­сутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее со­знание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масшта­бов.

Полное освоение контроля над своей эмоцио­нальной сферой духовный искатель достигает толь­ко через работу со своими чакрами и другими энер­гоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Божественным. Но начинать усилия следует уже с самого начала Пути.

Вторым правилом йамы является сатья — истинность, чистота, правдивость.

Бывают, однако, случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. То­гда — лучше промолчать или уклониться от отве­та...

Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремле­ния к обладанию чужими вещами. Мы должны уст­ремиться всецельно к познанию Бога! Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (то есть, не необходимых) вещей, ко­торые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит следование путём Брахмана (Святого Духа). Это подразумевает отказ от собственных «земных» же­ланий (кроме элементарного обеспечения нужд те­ла) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накоп­ления бесполезных на духовном Пути вещей, и от украшательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахмача- рии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при имен­но духовном отношении к сексу. Напротив, цели­бат может приводить и к аденоме простатиты у муж­чин, и к энергетическому «увяданию» женщин, и к «очерствлению» сознания у обоих полов. Да и про­сто он вовсе не способствует прогрессу на духов­ном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексу­альных отношений с неадекватными партнёрами.[26]

Шестое правило — шауча — соблюдение чис­тоты тела. Главное здесь — по возможности еже­дневное мытьё всего тела с мылом тёплой или го­рячей водой. Это очищает кожу от отложений пото­вых солей, которые нарушают нормальное функци­онирование всего организма. Вспомним те ощуще­ния, которые возникают после хорошего мытья те­ла, если до этого долго не мыться! Такое вот состо­яние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шау- чи: такие, как промывания носа и носоглотки втя­гиванием через нос солёной воды. Делать это пос­тоянно оснований нет. Но это прекрасное средство поможет, кому надо, — избавиться от хронических насморков.

Седьмое правило — митахара — чистое пи­тание. О необходимости следования в питании принципу безубойности мы уже говорили. А сей­час отмечу лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присутствии злобных, раздражённых людей.

Для гармонизации состояния начинающие мо­гут перед трапезой совершать медитацию.

Например, прекрасна в этом отношении пра­вославная молитва-медитация «Царю Небесный».

Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фо­на. Если мы ощущаем присутствие Бога и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы зна­ем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

Девятое правило — свадхьяна — философс­кие размышления, беседы, чтения, способствую­щие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.

«Направь свой ум на Меня...» — так опреде­лил Кришна через Бхагавад-Гиту первые шаги че­ловека на Пути к познанию Бога.

Десятое правило — тапас — любые самоог­раничения и принуждения себя ради борьбы со сво­ими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дисциплине, следованию принципу «надо!» — вместо «хочу!».

Одиннадцатое правило — Ишварапранитха- на — ощущение пронизанности всего сущего Бо­жественным Сознанием (Ишварой), ощущение по­стоянного Его присутствия вне и внутри моего и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и про­исходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

— кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

— дайя — милосердие, доброта,

— арджава — простота, отсутствие высокоме­рия,

— хри — смиренномудрие, отсутствие, во-пер­вых, самолюбования, гордости из-за своих реаль­ных успехов и, во-вторых, тщеславия — самовос­хваления из-за своих мнимых достоинств.

* * *

Слово АСАНА означает (в данном контексте) позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о спе­циальных приёмах работы с телом, подготавлива­ющих адепта для последующих ступеней духовной работы. Системы из асан и других упражнений это­го уровня работы объединяются под общим на­званием хатха-йога. Они также дают первые навы­ки направленной концентрации и развивают — на самом начальном уровне — энергосистемы орга­низма.

Асанами следует заниматься только после изу­чения и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фо­не «убойного» питания, то происходит огрубление энергетики, наращивание грубой силы, а это уводит в противоположную от истинного Пути сторону.

Асанами лучше всего заниматься рано утром — примерно с 4-5 часов утра.

Заканчивать каждое занятие надо обязатель­но шавасаной — глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Ес­ли этого не делать — могут наступать нарушения здоровья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.

Надо также понимать, что хатха-йога — это лишь подготовительный этап к собственно пути йоги, поэтому посвящать ей жизнь, рассчитывая на какой-то значительный успех, — это не серьёзно. Серьёзное же продвижение может обеспечить лишь работа с духовным сердцем в рамках раджа-йоги и затем буддхи-йоги.

* [27] *

Работа с энергиями в пределах тела и окружа­ющего его энергетического кокона есть задача рад­жа-йоги. Одним из методов здесь является ПРА- НАЙАМА, что переводится как работа с энергией.

Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как «дыхательные упражнения». На са­мом же деле, при пранайамах перемещается имен­но энергия сознания, но это иногда может соверша­ться — для удобства — в такт дыхательным дви­жениям.

Перемещаемую при пранайамах часть созна­ния мы превращаем в белый льющийся свет. Этим светом смываются внутри тела все очаги биоэнергетических загрязнений и нарушений. В ре­зультате наступает общее оздоровление и устране­ние самых разных болезней. Также и само созна­ние обретает свойства подвижности, активности.

ступень, где адепт учится управлять «щупальцами» сознания, называемыми на санскрите индриями.

Овладение пратьяхарой открывает возмож­ность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, «обживать» их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.

Понятие индрии существуют только в индийс­кой духовной культуре. Европейцы с их упрощён­ными, запутанными и деградировавшими религи­озными представлениями обычно не вмещают та­кие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово индрии на утратившее своё ис­ходное значение слово чувства, полностью отме­тая таким образом всю огромную методологичес­кую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.

Ведь что такое «контроль над чувствами» (так европейцы переводят термин пратьяхара)? Для обывателя слово чувства происходит от расчув­ствоваться, то есть, расплакаться. В обиходном языке это слово также употребляется вместо сло­ва ощущения («чувство» холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и вместо слова эмоции («чувство» страха, «чувство» радости).

Для учёного же человека чувства — это функ­ции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум.

Также существенно, что образ «щупалец», зак­лючённый в слове индрии, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и уп­равления ими.

Основополагающие знания о работе с индрия- ми изложил Кришна в Бхагавад-Гите (её текст пред­ставлен в наших книгах Бог говорит. Учебник ре­лигии и Классика духовной философии и современ­ность). Кришна говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через лю­бой орган чувств или ум — на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы от­деляем и перемещаем свою индрию.

Можно пронаблюдать, как ум создаёт свои ин- дрии, когда мы думаем о ком-то или о чём-то.

Прикосновения чужими индриями ощущают­ся людьми с развитой чувствительностью. В неко­торых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит — и воздействовать на них.

Человек, как говорил Кришна, должен нау­читься, в том числе, втягивать все свои индрии из мира материи — подобно тому, как черепаха втя­гивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы об­нять ими Творца, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.

Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Мессия. Многие Его книги пе­реводились на русский язык, но во всех них ин­формация о работе с индриями была утрачена — вследствие неадекватных переводов.

Управлению индриями невозможно научить­ся без предварительного освоения чёткого переме­щения концентрации сознания по чакрам и глав­ным меридианам — то есть, меридианам «микро­космической орбиты» и срединному.(Подробно об этом написано в книге Экопсихология).

ДХАРАНА — это поддержание правильной концентрации. А правильная концентрация — оз­начает удержание индрий на Боге. Иными слова­ми, это есть реальное проявление полной уст­ремлённости человека к Богу, к Слиянию с Ним.

Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен на этой стадии ученичества для прямого восприятия.

Помощь в частичном утолении любви-страс­ти к Богу может придти через работу с Образом конкретного Божественного Учителя, каким могут стать, например, Иисус, или Бабаджи, или Сатья Саи — Тот, Чей реальный Образ по последнему Воплощению нам хорошо знаком.

Например, если долго удерживать этот Образ в своей анахате на фоне эмоций наивысшей люб­ви к Нему, то постепенно приходит состояние, ко­гда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смот­рит Он. Это означает «оживание» Йидама (так на­зывается такой Образ), частичное Слияние с Ним. Теперь можно жить в Единении с Ним в анахате, или же, перейдя концентрацией в головные чакры, обращаться к Нему в собственной анахате — как к Советчику, Учителю.

И это — не иллюзия, а реальное вхождение Божественного Учителя в созданный практикую­щим Его Образ. Он может стать и Наставником в медитации, Он поведёт преданного и любящего ученика через Себя — в Обитель Вселенского Со­знания Творца.

Очень много может дать такая работа и с Кришной. Но, к сожалению, нам не встречались адекватные изображения Его Лица. Портрет якобы

Кришны, распространяемый «Обществом Созна­ние Кришны», не имеет ничего общего с Его ре­альным Обликом. На самом деле, Лицо Кришны весьма похоже на Лицо Иисуса.

Если работа с Йидамом не получается сразу, существенную помощь окажут тренировки в созда­нии образных представлений. Это могут быть и об­разы, помогающие развитию чакр, и погружение в блаженные картины общения с живой природой и т.п. Правильному духовному развитию будут спо­собствовать только образы, переполненные лико­ванием гармонии, радости, утончённости, блаженс­тва.

Есть такое описание Бога, сформулированное Шанкарой: САТ — ЧИТ — АНАНДА. Вот только пе­реводили его прежде на русский язык весьма не­адекватно: «чистое бытие — сознание — блажен­ство». На самом деле, оно означает: ЧИСТОТА — УТОНЧЁННОСТЬ — БЛАЖЕНСТВО. Вот именно с чистоты во всём и утончения сознания — нам и надо начинать свой духовный Путь. И тогда при­ходит и Высшее Блаженство от соприкосновений и последующих Слияний с Брахманом (Святым Ду­хом) и Ишварой (Творцом).

шем из мира материи. Через такую сонастройку он укрепляется в гуне саттва.

А через работу с Божественным Йидамом он может сразу же соприкоснуться с Проявлением Бо­жественного Сознания, познав Самадхи.

На ступени же дхьяна ведётся работа, направ­ленная на рост, увеличение сознания, на обрете­ние силы в тонкости.

А на следующей ступени — самадхи — уси­лия будут сосредоточены на взаимодействии ин­дивидуального сознания со Вселенским Божествен­ным Сознанием и на Слиянии с Ним в Его Беспре­дельности.

В рамках дхьяны наиболее эффективной бу­дет медитативная работа на местах силы — энер­гетически значимых для человека участках поверх­ности Земли. Среди множества таких мест должны быть выбраны те, которые способствуют расшире­нию сознания в тончайших эонах. Правильно по­добранная последовательность таких мест обеспе­чивает лёгкость и простоту решения сложнейших задач по правильной «кристаллизации» — то есть, именно количественному росту сознания.

С этой же целью можно использовать спор­тивные нагрузки на фоне специальных медитатив­ных приёмов, «моржевание», «медитативный бег».

Структурой организма, ответственной за ме­дитацию, является нижний «пузырь восприятия», главной сутью которого является чакра анахата, энергетически питаемая нижним дань-тяном (ком­плексом трёх нижних чакр).

С самого начала медитативных тренировок и до полной Победы в Слиянии с Изначальным Со­знанием и Абсолютом — надо постоянно помнить о том, что главное достоинство человека состоит в его развитом духовном сердце. Именно им че­ловек первоначально сливается с Богом, именно его поэтому надо всячески сохранять в чистоте и развивать.

Всё сказанное выше позволяет принять эти слова не как красивую метафору, а как вполне кон­кретное знание, как практическое руководство к дей­ствию.

Рассматриваемые ступени лестницы духовно­го восхождения предназначаются именно для того, чтобы научиться вначале помещать сознание пол­ностью в очищенную анахату, затем обеспечить рост анахаты внутри тела, а потом и за его пределами — в масштабах кокона, потом Земли, а потом и за её пределами в высших эонах.

Так мы растим себя как Любовь. Бог есть Лю­бовь, поэтому слиться с Ним можно, только став тоже Великой Любовью, Великой Душой, состоящей из Любви (Махатмой)!

И иного варианта развития себя до Божест­венности, кроме рассматриваемых нами сейчас принципиальных ступеней, — нет.

В отличие от Самадхи, Нирвана есть доста­точно устойчивое именно Слияние с Сознанием Бога — с потерей ощущения локализованного «я». Термин Нирвана означает сгорание, то есть, уни­чтожение своей индивидуальности — через Слия­ние с Богом в аспектах Святого Духа или Творца. Это на самом деле и происходит.

В Бхагавад-Гите Кришна говорит и о Самад­хи, и о двух принципиальных ступенях Нирваны: Нирване в Брахмане (Святом Духе) и Нирване в Ишваре (Творце).

Но в Индии термин Нирвана в своё время стали широко использовать буддисты, и затем он оказался «вытесненным» индуистами из Индии — вместе с буддизмом. Вместо него индуистские школы начали расширять значение термина Са­мадхи, добавляя к нему разные слова-приставки. Эти комплексные слова стали применяться в раз­ных значениях разными школами, термин от этого «расплылся», потерял определённость. Поэтому имеет смысл вернуться к вполне чёткой термино­логии, введённой в духовную культуру Богом в лице Кришны.

Итак, чтобы перейти от Самадхи (Блаженства Прикосновения) к Нирване (Слиянию), надо иметь достаточно большое и сильное индивидуальное сознание, развитое предшествующими трениров­ками. Плюс к тому, же оно должно быть устойчи­вым в Божественной утончённости.

Если эти условия соблюдены, то остаётся лишь найти вход в нужный эон, войти в него — и раствориться в его Сознании методом тотальной реципрокальности, которому надо тоже предвари­тельно обучиться.

Но данная задача включает в себя не только медитативные навыки, но и этическую подготов­ку: всемерное уничтожение своего «выпирающе­го» низшего «я», стремление к замене его — «я» коллективным, а затем и всеобщим «Я» (или все­общим «Мы»), то есть, Параматманом.

Только так человек может стать причастным к безграничной Божественной Силе.

... Высшие эоны Абсолюта осваиваются прак­тикующим последовательно. Чтобы начать осво­ение очередного эона, приходится долго, иногда годами, накапливать силу сознания — чтобы ока­заться способными проникнуть в него и удержа­ться в нём. Это не относится лишь к тем людям, которые подошли к этим рубежам ещё в прошлом воплощении и сохранили ещё с тех пор необхо­димую силу сознания и утончённость.

... Итак — у всех теперь есть инструкции. На­чинаем действовать!

<< | >>
Источник: Антонов Владимир Васильевич. Лесные лекции о Высшей Йоге - Одесса: New Atlanteans, 2008– 352 с.. 2008

Еще по теме Аштанга-йога:

  1. Хатха-йога
  2. Йога для детей
  3. Лечебная йога
  4. Откуда к нам пришла йога?
  5. Что такое йога?
  6. целительная йога
  7. Полезна ли йога детям?
  8. Что йога дает родителям?
  9. Алоиз Рааб. ЙОГА ПРОТИВ НАРУШЕНИЙ ОСАНКИ И БОЛЕЙ В СПИНЕ0000, 0000
  10. Коллектив авторов. Йога. Большая иллюстрированная энциклопедия! / Пер. И.Крупичевой.- М.: Изд-во Эксмо,2006. - 256 с: ил., 2006
  11. Поза с поворотом позвоночника.src="Йога%20-%20Большая%20иллюстрированая%20энциклопедия.files/image238.gif"> МАРИЧИАСАНА III